Quaderni d’italianistica | 2000 | N. 2

Gli scritti in convento costituiscono senza dubbio, ad oggi, l’archivio più cospicuo dellas crittura femminilefra tardo Medioevo e antico regime. Ciò è stato dovuto al fatto che da un lato, le “scrittrici mistiche” avevano i mezzi materiali oltre alle motivazioni per scrivere e, dall’altro, perchè i luoghi reclusi hanno garantito una lunga durata del materiale documentario. Lo studio di tale materiale si concentra sul filone della confessione statica in senso stretto, ‘con rare concessioni alle forme del trattato e ai testi riflessi’.

Il problema del plagio viene affrontato per la prima volta e in modo esplicito nel 1662 dal ‘vecchio/moderno’ card. Sforza Pallavicino, che in quell’anno pubblicava il “Trattato dello stile e del dialogo”, dove per ‘tórre’ o ‘rubare’ noi oggi intendiamo, appunto, plagio. Naturalmente, il problema era assai più antico. L’Autore ipotizza che l’intensa precettistica sull’imitazione degli antichi in epoca umanistica e rinasciementale abbia portato, a lungo andare, alla svalutazione della ‘inventio’ e alla supremazia della ‘dispositio’. Il plagio barocco, pertanto, si distinguerebbe da altre forme di plagio. In quest’ottica viene analizzata la poetica di Marino, ‘il cui modo di plagiare lo distingue dagli autori della metà del Cinquecento’.

La vita pastorale come luogo ideale e poetico è caratterizzata dall”otium’, da amori spontanei, dalla musica, dalla naturalezza dei comportamenti (in contrasto con l’agitazione mondana e la corruzione della vita civile). In questo contesto si inserisce la favola di Polifemo, il gigante – pastore. Tommaso Stigliani, nelle sue “Stanze pastorali”, segue la versione di Teocrito secondo cui il gigante, assiso sulle rocce, sullo sfondo della campagna siciliana, intona il suo cantod’amore per la fuggitiva ninfa Galatea. In seguito, questo aspetto viene ripreso da Virgilio, poi da Ovidio, che lo rese particolarmente celebre nelle “Metamorfosi”. Le versioni moderne più conosciute sono quelle di Lodovico Dolce (1570) e di Gio. Andrea dell’Anguillara (1577). Certamente, lo Stigliano non solo conosceva bene le versioni italiane, ma anche le fonti antiche della favola.

Matteo Ricci (1552-1610), insieme a molti gesuiti che lo seguirono in missione in Cina, perseguì una politica di collaborazione con le scuole ufficali di Confucianesimo, tentando un’armonizzazione dell’eredità intellettuale e culturale cinese con quella cristiana. Un altro gesuita, Nicholas Trigault (1577-1629), non volle seguire Ricci pedissequamente. Al contrario, cercò di modificare molti dettagli nelle Descrizioni e nei Racconti inviati in Occidente, al fine di attirare il supporto europeo per la missione gesuita in Cina. Questa aspetto è particolarmente evidente nelle sue traduzioni delle “Descriptions” degli allievi ufficiali di Confucio, i ‘Literati’ cinesi, che idealizza e di cui enfatizza gli elementi più positivi.

Per Dante l’amore si connota come ‘novità’, ‘breve uso’, ‘varietade’. L’amore si manifesta in una fuggevole discontinuità, passa, e inevitabilmente la necessità si trasforma in un nuovo superamento, un nuovo passaggio. E’ necessario, allora, stabilizzare questa varietà di amore, dare parola a questo ‘breve uso’, attraverso la ragione, sempre onnipresente in Dante, quale strumento concesso da Dio all’uomo per comprendere il disegno divino.

L’attenzione critica ricevuta finora dal mago Atlante nell'”Orlando Innamorato” e nel “Furioso” di Boiardo, non rende giustizia alla sua importanza, concentrandosi più sulle sue creazioni che non sul personaggio in se’. Maestro di illusione, Atlante eredita gli aspetti della figura antica del centauro Chirone, maestro saggio di eroi quali Giasone, Ercole e Achille. Così Atlante è un saggio maestro il cui legame con l’eroe Ruggiero mette ancor più in luce il suo originario modello che viene però spogliato della ferinità, spostata nel suo fantastico compagno, l’Ippogrifo.

L’apice delle intenzioni di Machiavelli, nella stesura de “Il Principe”, è raggiunta nel capitolo VII, dove, attraverso il ritratto di Cesare Borgia, si disegna l’immagine del Principe modello. La questione della scelleratezza, della crudeltà, dei crimini non è un problema discriminante, anzi: alla luce del capitolo VII, queste questioni, che si saldano sui due pilastri già in precedenza discussi della ‘virtù’ e della ‘fortuna’, diventano ancora più radicate nel discorso a partire dal confronto con due altre notazioni: l’interrogazione metodologica sull”exemplum’ e la costante storica del ruolo della forza nella storia.