Intersezioni | 2000 | N. 1

Muovendosi da un passo di un ‘saggio estetico’ di Paul Valéry e da un episodio raccontato da Agostino in “De ordine”, l’A. medita sul regime musicale della parola associando il movimento, il ritmo leggero del camminare, che Agostino in “De musica” traduce con il termine di danza, alla poesia. La musica diventa nella dottrina estetica l’immagine della parola divina. Questa figura ritmica ossessivamente vuota ispirò anche “Cimitero Marino” di Valéry, come ricorda lo stesso poeta, dando vita a quello che l’A. chiama il ‘poema dell’universo’.

Partendo dal racconto della Genesi, in cui da una vittoria della parola tutto ebbe inizio e tutto sembra dover proseguire, l’A. richiama l’attenzione sul termine ebraico ‘dabar’ che nelle traduzioni correnti della Bibbia corrisponde ad una nuvola di significati differenti che ne costituiscono solo una parte; tra cui: logos, verbum e res. Per l’A. si tratta di un potere che ha attraversato i secoli e non ha ancora esaurito la propria vitalità, in questo senso poesia e profezia, in quanto modelli di produttività sterminata, sono due modalità di un’unica esperienza che affonda le proprie radici in ciò che si definisce natura umana.

l’A. illustra la figura del seduttore Herr Cazotte, presentato nel racconto di Karen Blixen dal titolo “Ehrengard”, pubblicato postumo nel 1963. La scrittrice danese aveva instaurato un vero e proprio dialogo con Søren Kierkegaard sul tema della seduzione e sulla figura del seduttore, prendendo spunto dal “Diario del Seduttore” del filosofo danese. Secondo l’A. Kierkegaard vede la seduzione come possedere l’animo delle sue vittime, ridurle alla resa assoluta, Herr Cazotte è, invece, una seduttore sia intellettuale che sensuale in cui l’artista ed il seduttore sono inseparabili.

Con un’apparente provocazione l’A. definisce inizialmente Martin Heiddegger un ‘pensatore dell’affettività’. Concentrandosi sul termine Befindlichkeit, centrale nella produzione heideggeriana, e seguendo un percorso storico-filologico l’A. giunge alla traduzione di tale termine con quello italiano ‘affettività’, esprimendo il tentativo di ricalcare l’etimologia heiddeggeriana ma anche conservando, con l’unicità della parola italiana e la sua strutturazione interna, la composizione tedesca.

L’A. illustra come Verga affidi un messaggio ideologicamente marcato alla rappresentazione zoomorfica e patognomica dei corpi e dei volti dei suoi personaggi.Il corpo è ideologia, l’individuo ‘segnato’ mostra la lacerante condizione di bilico tra il desiderio dell’uomo e la legge aspra del mondo.

In seguito alla sua esperienza di autore di una storia della letteratura L’A. propone una riflessone in cui la sistematicità della storia letteraria abbia lo stesso perso del suo carattere aperto e in cui l’associazione di sistematicità e apertura sia sostenuta da un costante richiamo alla responsabilità dello storico obbligato a convivere con l’incessante messa in discussione di se stesso, delle proprie metodologie e dei propri risultati.

L’autore segnala il volume “Il Sogno dell’Umanesimo”, di Francisco Rico, filologo e letterato spagnolo, uscito nel 1998. Il volume racconta il ‘sogno’ che fu alla base dell’avventura conoscitiva ed etica degli umanisti: la possibilità di rinnovare i presupposti della cultura riducendola alla sua sostanza storica, al discorso concreto, ribadendo, in particolare, il forte nesso tra tradizione culturale latina e romanza, e ‘contesto’ sociale e ideologico.

L’A. pone in luce la tecnica combinatoria e il continuo ricorso ad immagini e metafore geometriche nel progetto Gaddiano di ricognizione della realtà a scopo conoscitivo, che rispondono all’esigenza razionale restituire un ordine al caos. Al tentativo di sistematizzare risponde una lingua che esplicita la percezione del dato. In questa immediatezza visiva Gadda è poeta, perché il poeta nella novità delle immagini è sempre creatore di nuovo linguaggio.