Annali d’italianistica | 2011 | N. 29

La filosofia italiana ha bisogno di essere tradotta e decodificata, densa com’è di rinvii e citazioni. D’altronde è necessario un certo livello di conoscenza per comprendere ogni sapere con forte tradizione. Il volume è organizzato intorno a quattro aree principali: Metafisica o Filosofia teoretica; Etica e bioetica, Politica e Biopolitica; Letteratura e Arti; Storia e Geografia della Teoria italiana.

Il dibattito tra Enzo Paci ed i suoi studenti verte sul film di Antonioni “L’Eclisse”. Il film viene trattato come argomento di interesse filosofico perché descrive un aspetto inquietante del nostro presente e cioè la reificazione del soggetto. L’incomprensione che si dilata in discussioni ripetitive ed infinite e l’avanzare del capitalismo sono all’origine della disumanizzazione. Il film vuole sollecitare un ritorno al soggetto ed all’umanità.

Non è possibile alcuna filofofia della storia, ossia delle leggi del divenire. La storia si occupa di comprendere le connessioni tra i fatti provati, mentre la filosofia è giudizio basato su principi universalmente validi. Ma anche il sapere storico è in cerca di principi. La conoscenza storica comporta l’esperienza del reale, esperienza che è innanzitutto coprensione concettuale. Altro perno della discussione è il soggetto, anch’esso storico, che studia le connessioni che compongono la storia. Solo quando consideriamo il soggetto calato nella realtà, nel divenire storico, parte dei nessi della storia con il suo bagaglio di senso e ragione, solo allora si disvela la possibilità di una vera conoscenza storica.

Il saggio intende mostrare in che modo il nichilismo occidentale non sia stato ancora ben sondato e pensato. Donà ritiene che neppure Parmenide sia stato capace di stabilire una piena separazione tra l’Essere e il Nulla e che una assoluta negazione dell’Ente è probabilmente inattingibile nei limiti del linguaggio e della logica occidentali.

L’autore parte dalla descrizione di un’esperienza comune: la sensazione di aver dimenticato qualcosa o di avere qualcosa “sulla punta della lingua” senza riuscire però ad esprimerla. Quando non ricordiamo qualcosa è perché siamo assaliti da qualcos’altro, un sapere non contingente più ampio della piccola cosa dimenticata. L’esperienza dell’oblio ha dunque a che fare con la filosofia intesa come ricerca della verità.

In questo intervento l’autore ripropone la sua revisione del pensiero occidentale: il divenire è l’illusione occidentale. L’Ente non può essere storicizzato perché altrimenti ricade nel divenire.

Il saggio riassume la rivoluzionaria grammatologia dell’autore. Contrariamente a quanto ci suggerisce il nostro senso comune di matrice aristotelica, le cose in cui crediamo ci arrivano attraverso la mediazione linguistica. Le categorie sulle quali fondiamo l’esistenza, quali l’Essere, il nulla, il soggetto, l’oggetto etc., sono effetti della scrittura, di quella potente macchina dell’intelligenza artificiale che è l’alfabeto fonetico.

Il contributo fa luce sul pensiero del filosofo esistenzialista cristiano Luigi Pareyson, sulla forza e complessità della sua lettura di Schelling e Dostoevsky. La filosofia di Pareyson culmina in una problematica ontologia della libera volontà che mira allo status della tragica teodicea del diavolo in Dio.

L’articolo si occupa di due filosofi italiani contemporanei: Agamben e Perniola che hanno affrontato il tema dell’origine. Nella loro opera l’origine è percepita come soglia, ombra, nulla che si è progressivamente riempito di significato.

Lo sforzo teoretico compiuto dall’autrice e dalla Butler negli ultimi anni si concentra sul bisogno di riesaminare il concetto di violenza (riemersa in maniera eclatante a seguito dell’11 settembre 2001) collegandolo ad un’ontologia che dimostri la vulnerabilità dell’umanità.

L’articolo affronta i nodi cruciali del vivo dibattito filosofico sulla libertà umana e affronta temi di interesse generale come il significato del concetto di libertà, la sfida della scienza al senso comune, il legame tra libertà e identità personale.

Il saggio intende dimostrare un concetto che si trova espresso fortemente nell’opera di Agamben e cioè che la differenza tra la figura dell’apostolo e quella del profeta è la chiave per comprendere come la visione messianica della storia contrasta con l’identità sociale, culturale, religiosa e politica che l’umanità si è costruita.

Nell’intervento l’autore ripercorre il proprio percorso dalla biopolitica alla comunità all’immunità: i tre concetti fondamentali della filosofia politica contemporanea, i quali rappresentano il superamento dei limiti del moderno verso una politica che interpella sempre più direttamente la vita, intesa anche nella sua dimensione biologica.

Gli autori individuano un curioso paradosso bioetico. Per i cattolici il valore della vita finirebbe infatti per coincidere con ‘la pura funzione biochimica di un organismo’, per il laico, invece, l’individuo è il ‘fantasma’ che abita un corpo concepito come una macchina che pertanto può lasciare in ogni momento. In entrambi i casi, la vita sarebbe dunque concepita come un bene relativamente al quale ogni decisione è illecita, salvo quella di Dio, nel caso del cristiano; salvo la decisione di quel ‘fantasma di Dio’ che è l’individuo, nel caso del laico.

L’autore sostiene il concetto di anomalia italiana legata all’egemonia del populismo mediatico che il paese ha sperimentato negli ultimi venti anni.

La progressiva trasformazione dell’Architettura nella categoria del Design ha ricoperto un ruolo decisivo nello sviluppo spettacolare delle città di tutto il mondo. La riduzione dell’Architettura a Design ha significato l’appiattimento su un unico linguaggio e la perdita dei differenti livelli semantici. La città è una forma concava, che contiene, mentre gli oggetti hanno una forma convessa, tipica di ciò che è contenuto. Applicare il Design all’architettura ha significato la perdita di queste differenze e livelli. Oggi, in molti casi, è difficile capire la funzione o la necessità degli edifici ridotti alla rappresentazione di oggetti e non più simboli dell’idea architettonica.

Tra gli anni Settanta ed Ottanta, in un periodo nel quale il dibattito europeo era fortemente segnato dal post-strutturalismo e dal decostruzionismo di Derrida, Carmelo Bene tenta di superare i limiti del linguaggio logocentrico eludendo gli assunti metafisici che sono alla base del pensiero occidentale.

Il saggio suggerisce che filosofia e letteratura di uno stesso periodo si intreccino saldamente. Qui si parla dello scrittore Gianni Celati e del filosofo Gianni Vattimo, ed in particolare di Celati interessano le quattro storie filosofiche raccolte in “Quattro novelle sulle apparenze” del 1987. Queste novelle sono immerse nel clima di riflusso intellettuale degli anni Ottanta che Vattimo avrebbe trasformato in un nuovo pensiero, il cosiddetto ‘Pensiero debole’, e Celati in un nuovo modo di raccontare.

Secondo Agamben la poesia non può terminare come le altre forme letterarie perché il suo orizzonte tematico e gli strumenti di espressione sono in essa assolutamente inscindibili: senso e suono si fondono per rendere il tema e la forma della poesia indivisibili. I versi finali dei “Sepolcri”
sembrano sprofondare nel silenzio lasciando che la lingua comunichi finalmente se stessa, il senso di morte che aleggia nel poema.

Oldani affronta il problema dell’epocale trasformazione del mondo, nel quale gli oggetti materiali, le cose, prendono il sopravvento sull’uomo, sul soggetto, lo assimilano, sino ad annullarlo. Dalle avanguardie di primo Novecento si arriva al neorealismo, che degenera nelle neoavanguardie, per le quali l’oggetto sarebbe morto, nella misura in cui i significati periscono a beneficio dell’involucro fonetico del significante. Il varco al virtuale è naturalmente conseguente. In questa temperie vi è una mutazione antropologica legata all’urbanizzazione e nel terzo millennio cambia la percezione della realtà, fatta più di oggetti che di natura. Siamo al realismo terminale, dove la natura imita l’oggetto e non viceversa.

Perniola racconta il suo rapporto con Moravia e Pasolini, tra i primi scrittori che conobbe al suo arrivo a Roma. Con Moravia ci fu un’immediata comprensione che invece mancò con Pasolini. Ciò che l’autore amava di Moravia era il disincanto e la capacità di descrivere il male in un modo che fosse accettabile per le persone. L’oltranzismo di Pasolini non permise, invece, alcuna complicità tra i due.

La poesia italiana moderna, particolrmente varia e ricca, può essere considerata rappresentativa di tante tendenze poetiche, comprese quelle di ostacolo rappresentato dal pericolo dell’ideologizzazione. L’esperienza poetica è soprattutto un’esperienza di immanenza, mentre il misticismo è soprattutto un’esperienza di trascendenza. C’è una tensione, piuttosto che una continuità, tra l’esperienza poetica e l’esperienza mistica. In virtù di questa tensione, l’esperienza mistica è presente nella poesia come esperienza di temi e situazioni radicali o di confine quali l’ateismo, la fragilità, la marginalità.

Alla metà degli anni Novanta, all’interno del pensiero ‘continentale’ europeo è emerso un provocatorio discorso geofilosofico sul Mediterraneo. Si tratta di un discorso che origina dall’idea dello spazio percepito come elemento che determina la formazione culturale del soggetto ed i suoi orizzonti interpretativi.

Quando Luigi Pareyson pubblicò nel 1954 il suo volume “Estetica. Teoria della formatività”, la vita culturale italiana era ancora dominata dall’estetica di Benedetto Croce e dalla dialettica tra pensiero crociano e alternativa gentiliana. Questo articolo suggerisce che l’alternativa a Croce rappresentata dal pensiero di Pareyson deve non poco al pensiero di Giovanni Gentile.

Questo articolo considera quanto in Vico la natura giochi un ruolo nella formazione dell’umanità, come parte della complessità della vita, resistendo alla mera riduzione del reale a paradigmi umani.

Il saggio intende evidenziare il passaggio compiuto dalla critica recente, in Italia come altrove, da una definizione elitista, romantica del paesaggio verso una visione più democratica.

Negli ultimi venti anni si è assistito ad un ritorno del dibattito e dell’interesse intorno alla religione come ritorno alle origini dello stesso bisogno religioso.

I maggiori pensatori italiani del secondo dopoguerra sono stati, ad un tempo, esistenzialisti, vichiani, storici della filosofia, e consci dei meriti filosofici del Rinascimento italiano. Questi aspetti hanno determinato l’anomalia italiana tra filosofia moderna e teoria postmoderna.

La genesi del materialismo di Geymonat si lega al pensiero di Engels e di Lenin ma va anche correlato al pensiero di due materialisti italiani, per quanto di epoche e contesti differenti: Leopardi e Timpanaro.